DAKAR-DJIBOUTI : CONTRE-ENQUÊTE SUR UN TROU NOIR COLONIAL

La contre-enquête 

De 1931 à 1933, une équipe d’ethnographes français traverse l’Afrique. 

De Dakar à Djibouti, ils collectent des objets et documentent des cultures jugées menacées par la colonisation. 

Elle est appelée la Mission Dakar-Djibouti. 

Cette expédition dirigée par Marcel Griaule et rendue célèbre par le journal de bord de Michel Leiris (L’Afrique fantôme, 1934), a rapporté en France des milliers d’artefacts, photos, films, enregistrements et même des restes humains.

Menée « au nom de la science », la mission disposait d'un « permis de capture scientifique ».

En réalité ? Des milliers d’objets prélevés, volés, saisis sous contrainte. Des restes humains collectés. Des chants, des gestes, des voix capturés, consignés dans des carnets.

Près d’un siècle plus tard, le Musée du Quai Branly, receleur de ce butin colonial tente une relecture critique.

L’exposition « Mission Dakar-Djibouti (1931–1933) : contre-enquêtes » fait parler les archives. 

L’objectif ?  Rétablir la transparence sur les conditions d’acquisition de ces œuvres. L’ambition ? Renverser la perspective coloniale en cherchant à comprendre le point de vue africain et les conséquences du passage de la mission.

Une équipe pluridisciplinaire, incluant des chercheurs africains, exhume les conditions d’acquisition de ces artefacts. 

Elle les réinscrit dans leurs contextes d’origine. 

Elle mène des enquêtes de terrain, procède à des interrogatoires, recueille des témoignages. 

Et si les témoins muets avaient la parole ? 

En 1932, à Gondar (Éthiopie), un érudit local du nom d’Aleqa Bellete vend à la mission Dakar-Djibouti certains manuscrits et objets religieux. 

Cependant, lorsqu’un tabot disparaît d’une église, Bellete est accusé par ses pairs de l’avoir cédé aux Français (ce qu’il nie).

Craignant d’être poursuivis par les fidèles en colère, les missionnaires détruisent le tabot volé et cachent les morceaux pour effacer la preuve du sacrilège. 

Michel Leiris note avec malaise cet épisode dans son journal, conscient d’avoir participé à « un sacrilège, une rafle en bonne et due forme sous couvert scientifique ».

Que raconterait le tabot éthiopien volé puis détruit ? 

Ne pouvant faire parler les corps, voilà que 90 ans plus tard, la parole est donnée aux voix africaines.

Un trou noir

La parole est donnée à ceux dont les regards sont filmés puis projetés sur les écrans de l’exposition parisienne. 

Le musée souhaite rendre visible.

Mais les regards que j'ai vus sur les écrans portent le témoignage des années autant que du silence. 

Le micro est tendu à des sociétés façonnées par l’oralité du secret (un territoire dont le Musée du Quai Branly n’a sans doute pas les codes, inaudibles à partir d'un champ culturel aseptisé) ; 

On recherche la voix de ceux qui portent, comme nos aînés dans la Caraïbe, les traits de la dignité, de l’émotion refoulée, de la parole retenue, de la pudeur ou même de la culpabilité ;

Ceux qui sont probablement blessés de savoir que leurs biens ancestraux reposent encore derrière des vitres ; 

Ceux qui sont vêtus du chagrin de savoir que l’on exhume des mémoires qui n'ont pas bénéficié de sépulture.

Je convoque la métaphore du “trou noir” pour évoquer l’idée d’un abîme obscur et insondable. 

Cette métaphore suggère qu’un événement traumatique, un vol, une agression, pourrait agir comme un vide gravitationnel absorbant tout éclairage valide ou toute transmission réelle.

Dans son ouvrage « Guerre d’Algérie, le trou noir de la mémoire », le chercheur en sciences politiques et relations internationales, Sébastien Boussois mettait en tension ces « mémoires qui - avec le temps - se diluent, sans jamais s’assimiler » et qui ont aboutit à des mémoires divergentes et même totalement opposées  entre les pieds noirs, les harkis et les appelés du contingent.

Quelles béances invisibles la perte du tabot a-t-elle laissé derrière elle ? Quel est le prix de l’absence - spirituel, symbolique, mémoriel ?

Quelle est la surface des trous noirs Dakar-Djibouti ? Comment interpeller l’indicible – qu’il s’agisse du trauma muet dans la psyché, du silence de l’histoire occultée, de l’invisibilité subie ou de l’énigme d’un avenir non écrit. 

Et de l’autre côté de l’Atlantique, « tanbou o lwen ni bon son » (1)

Les corps incarnés des africains déportés - à l'image de ces objets dérobés, déplacés, détruits -, eux aussi arrachés à leurs autels et à leurs rites ont inventé de nouvelles formes de culte dans le sol, dans la chair, dans les tambours. 

Au XIXe siècle, déjà, l’impressionnant tambour à fente en forme de buffle, né dans les forêts d’Afrique centrale, avait pour mission de porter la parole sur de très longues distances.

Collecté lors de la 3ᵉ rafle de l’ouest africain (1883–1885), il était frappé par deux mailloches, activant sa puissance de résonance. 

C’est son appel que l’on entend jusque dans les terres d’exil des Amériques.

Car, dans cette grande contre-enquête post-coloniale, les voix caribéennes et afro-américaines semblent absentes. 

Comme si les mémoires coloniales étaient compartimentées.

L’exposition mobilise des chercheurs d’Afrique et de France, mais oublie les Amériques, enfants légitimes de la dépossession et de l’arrachement. 

Et je m'interroge :

Une succession qui ne convoque pas ses ayants droits est-elle un processus de justice ?